Liderança e governo como pressupostos essenciais da religião

Em nome de Allah, O Clemente, O Misericordioso.

É preciso saber que a liderança de pessoas é um dos maiores deveres da religião. De fato, nem a religião nem o mundo podem existir sem ela. Os interesses dos filhos de Adão não podem ser realizados a não ser pelo encontro e pela necessidade mútua. Quando se encontram, eles precisam de um líder, tanto que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

“Se três pessoas partem em uma jornada, que nomeiem uma delas como seu líder.” Narrado por Abu Dawud, sob a autoridade de Abu Sa’id e Abu Hurayrah.

O Imam Ahmad narrou em Al-Musnad, sob a autoridade de Abdullah ibn Amr, que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

“Não é permitido que três pessoas estejam em um local deserto sem nomear uma delas como seu líder.”

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tornou obrigatório nomear um líder em pequenas reuniões que ocorrem durante viagens, chamando assim a atenção para todos os outros tipos de reuniões.

Allah, o Todo-Poderoso, tornou obrigatório ordenar o que é certo e proibir o que é errado, e isso não pode ser alcançado exceto por meio de força e liderança. O mesmo se aplica a todas as outras coisas que Ele tornou obrigatórias, como a jihad, a justiça, a realização do Hajj, as orações de sexta-feira, as orações do Eid e o apoio aos oprimidos. A implementação das punições prescritas não pode ser alcançada exceto por meio de força e liderança. Por esta razão, foi narrado:

“O governante é a sombra de Allah na terra.”

Dizem que sessenta anos sob um governante injusto são melhores do que uma noite sem um governante.

A experiência mostra que é por isso que os Salaf – como Al-Fudayl ibn Iyad, Ahmad ibn Hanbal e outros – costumavam dizer: Se tivéssemos uma súplica que fosse atendida, suplicaríamos pelo governante. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse:

“Allah está satisfeito com três coisas para vocês: que vocês O adorem e não associem nada a Ele, que vocês se apeguem firmemente à corda de Allah todos juntos e não se dividam, e que vocês deem conselhos sinceros a quem Allah colocou no comando de seus assuntos…” Narrado por Muslim.

Ele também disse:

“Há três coisas sobre as quais o coração de um muçulmano não se sentirá enganoso: sinceridade em ação para Allah, conselhos sinceros para aqueles em autoridade e adesão à comunidade de muçulmanos, pois sua súplica os envolve por trás.” Narrado pelo Povo do Sunan.

No Sahih, ele disse:

“Religião é sinceridade, religião é sinceridade, religião é sinceridade.” Eles disseram: “Para quem, ó Mensageiro de Allah?” Ele disse: “Allah, Seu Livro, Seu Mensageiro, os líderes dos muçulmanos e seu povo comum.”

É obrigatório adotar a liderança como religião e um meio de se aproximar de Allah. Aproximar-se dEle por meio dela, obedecendo a Ele e ao Seu Mensageiro, é um dos melhores meios de se aproximar de Allah. No entanto, a condição da maioria das pessoas é corrompida por meio dela, buscando liderança ou dinheiro. Ka’b ibn Malik narrou que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

“Dois lobos famintos soltos em um curral não são mais destrutivos para ele do que a ganância de um homem por riqueza e honra é para sua religião.”

Al-Tirmidhi disse: Um hadith bom e autêntico. Então ele informou que a ganância de um homem por riqueza e liderança corrompe a sua religião, tanto quanto ou mais do que dois lobos famintos corrompem um redil. Deus Todo-Poderoso nos informou sobre aquele a quem será dado o livro na mão esquerda, que ele dirá: Minha riqueza não me aproveitou, meu poder perece.

O objetivo final de quem busca liderança é ser como o Faraó, e o objetivo final de quem acumula riquezas é ser como Qarun. Allah, o Todo-Poderoso, explicou em Seu Livro a situação do Faraó e Qarun, dizendo:

“Não percorreram eles a terra e observaram qual foi o fim daqueles que os precederam? Eram mais fortes do que eles em força e [também] na terra, então Allah os aprisionou por seus pecados, e não havia para eles, contra Allah, nenhum protetor.”

E o Todo-Poderoso disse:

Essa é a morada da outra vida, que faremos para aqueles que não desejam exaltação na terra nem corrupção. E o [melhor] resultado é para os justos.

Existem quatro tipos de pessoas:

Seção Um: Eles querem dominar as pessoas e espalhar a corrupção na Terra, o que é desobediência a Allah. Esses reis e líderes corruptos são infiéis, assim como seu partido. Eles são o pior da criação. Allah, o Todo-Poderoso, disse:

De fato, o Faraó exaltou-se na terra e dividiu seu povo em facções, oprimindo um grupo deles, massacrando seus filhos e mantendo suas mulheres vivas. De fato, ele era um dos corruptores.

Muslim narrou em seu Sahih sob a autoridade de Ibn Mas`ud, que Deus esteja satisfeito com ele, que O Mensageiro de Deus, que Deus o abençoe e lhe dê paz, disse:

“Ninguém que tenha em seu coração o peso de um átomo de arrogância entrará no Paraíso, e ninguém que tenha em seu coração o peso de um átomo de fé não entrará no Inferno.” Então um homem disse: Ó Mensageiro de Allah, gosto que minhas roupas e sapatos sejam bonitos. Isso é arrogância? Ele disse: “Não, Allah é belo e ama a beleza. Arrogância é rejeitar a verdade e menosprezar as pessoas. Rejeitar a verdade é rejeitá-la e negá-la. Menosprezar as pessoas é desprezá-las e menosprezá-las. Este é o estado de quem deseja superioridade e corrupção.”

A segunda seção: aqueles que querem espalhar a corrupção, sem serem arrogantes, como ladrões e criminosos das camadas mais baixas da população.

A terceira categoria: Eles querem se elevar acima dos outros sem corrupção, como aqueles que têm uma religião e querem se elevar acima dos outros.

A quarta categoria: São as pessoas do Paraíso, que não buscam a glória na Terra nem a corrupção, mesmo que sejam superiores aos outros, como disse Deus, o Altíssimo:

“E não vos enfraqueçais nem vos aflijais e sereis superiores se fordes crentes.”

Deus, o Altíssimo, disse:

“Portanto, não vos enfraqueçais nem clameis por paz enquanto sois superiores. E Deus está convosco, e Ele jamais vos privará da recompensa das vossas ações.”

Ele disse:

“A Deus pertence toda a honra e glória, e ao Seu Mensageiro e aos crentes.”

Quantas pessoas desejam ser exaltadas, mas isso só as torna mais baixas, e quantas pessoas estão entre as mais elevadas, mas não querem ser exaltadas ou corrompidas. Isso ocorre porque o desejo de exaltação é injusto. A injustiça é impostas às pessoas porque elas não são de uma raça específica. Portanto, é injusto que uma pessoa queira ser superior enquanto seu semelhante está abaixo dela. E, por ser injusto, as pessoas odeiam e se opõem a quem é assim, porque o justo entre elas não gosta de ser subjugado ao seu semelhante, enquanto o injusto entre elas prefere ser o subjugador. Além disso, é necessário que elas — pela razão e pela religião — sejam superiores umas às outras, como mencionamos, assim como um corpo não é adequado sem uma cabeça. Allah, o Todo-Poderoso, disse:

E foi Ele quem vos fez sucessores na terra e elevou alguns de vós acima dos outros em graus para que Ele possa testá-los através do que Ele vos deu.

E Ele, o Todo-Poderoso, disse:

Nós repartimos entre eles o seu sustento na vida deste mundo e elevamos alguns deles acima dos outros em graus para que possam se servir mutuamente.

A Sharia surgiu para ser usada em poder e dinheiro no caminho de Deus.

Se o propósito do poder e da riqueza é aproximar-se de Allah e despendê-los em Seu caminho, então isso será o aprimoramento tanto da religião quanto da vida. Se o poder for separado da religião, ou a religião for separada do poder, então as condições das pessoas serão corrompidas. As pessoas que obedecem a Allah se distinguem das pessoas que O desobedecem por suas intenções e atos justos, como nos dois Sahihs sob a autoridade do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele):

“Allah não olha para a vossa aparência exterior nem para as vossas riquezas, mas sim para os vossos corações e para as vossas ações.”

Quando o desejo por dinheiro e honra dominou muitos dos governantes, [e] eles se isolaram da verdade da fé em seu governo, muitas pessoas viram que o emirado, a fé e a perfeição da religião são incompatíveis. Alguns deles priorizaram a religião e se afastaram daquilo que é essencial para a religião (o governo). Alguns deles perceberam a necessidade disso, então o aceitaram, mas se afastaram da religião, acreditando que ela era incompatível com ele (o governo). Para eles, a religião tornou-se um lugar de misericórdia e humilhação, não de superioridade e honra. Da mesma forma, quando muitos religiosos foram vencidos pela incapacidade de aperfeiçoar sua religião e ficaram impacientes com a calamidade que poderia recair sobre eles ao estabelecê-la, seu caminho foi enfraquecido e humilhado por aqueles que viam que seus próprios interesses e os interesses dos outros não seriam atendidos por ela (a religião).

Esses dois caminhos corruptos — o caminho daqueles que se dizem religiosos, mas não cumprem suas obrigações religiosas por meio de poder, jihad e riqueza, e o caminho daqueles que buscam poder, riqueza e guerra sem a intenção de, com isso, estabelecer a religião — são os caminhos daqueles que incorreram na ira de Deus e daqueles que se desviaram. O primeiro é para os cristãos desorientados, e o segundo é para aqueles que incorreram na ira de Deus, os judeus.

De fato, o caminho reto, o caminho daqueles a quem Allah concedeu favor, dos profetas, dos verazes, dos mártires e dos justos, é o caminho do nosso Profeta Muhammad, que Allah o abençoe e lhe dê paz, e o caminho de seus sucessores e companheiros, e daqueles que seguem seu caminho. Eles são (os primeiros dos Muhajireen e dos Ansar, e aqueles que os seguiram com boa conduta. Allah está satisfeito com eles e eles estão satisfeitos com Ele. E Ele preparou para eles jardins sob os quais correm rios, onde eles habitam para sempre. Essa é a grande conquista.)

É dever do muçulmano esforçar-se nisso de acordo com sua capacidade. Quem assume uma posição de autoridade com a intenção de obedecer a Allah, estabelecendo o máximo possível Sua religião e os interesses dos muçulmanos, e cumpre o máximo possível as obrigações e evita o máximo possível as coisas proibidas, não será responsabilizado pelo que for incapaz de fazer. De fato, nomear os justos é melhor para a nação do que nomear os perversos.

Quem não for capaz de estabelecer a religião por meio da autoridade e da jihad, e fizer o que puder, como dar conselhos sinceros, orar pela nação, amar a bondade e fazer o que puder fazer de bom, não será acusado do que não for capaz de fazer, pois a firmeza da religião é o Livro-guia e o ferro que ajuda (armamento para se defender e fazer com que a lei seja cumprida), como Deus Todo-Poderoso mencionou.

Portanto, todos devem se esforçar para concordar com o Alcorão e a força por Allah, o Todo-Poderoso (governar tendo o Alcorão como seu guia), e buscar o que está com Ele, buscando a ajuda de Allah nisso. Então, este mundo serve à religião, como disse Muadh ibn Jabal (que Allah esteja satisfeito com ele): Ó filho de Adão, você precisa da sua parte neste mundo e precisa ainda mais da sua parte na Outra Vida. Se você começar com a sua parte na Outra Vida, então ignore a sua parte neste mundo e organize-a adequadamente. Mas se você começar com a sua parte neste mundo, então você perderá a sua parte na Outra Vida e estará em perigo neste mundo. A evidência disso é o que foi narrado por Al-Tirmidhi, do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que disse:

Quem despertar e a Outra Vida for sua maior preocupação, Allah reunirá seus bens para ele e colocará sua riqueza em seu coração, e você abandonará este mundo, apesar de sua relutância. Mas quem despertar e o mundo for sua maior preocupação, Allah dispersará seus bens.

E Ele fez a sua pobreza diante dos seus olhos, e nada lhe veio deste mundo, exceto o que estava escrito para ele. A origem disso está nas palavras de Deus Todo-Poderoso:

E Eu não criei os gênios e a humanidade senão para Me adorarem. Não quero deles nenhuma provisão, nem quero que Me alimentem. De fato, é Deus quem é o Provedor, o Possuidor da força, o Doador.

Pedimos a Deus Todo-Poderoso que nos guie, a todos os nossos irmãos e a todos os muçulmanos, para o que Ele ama para nós e com o que Ele se agrada em palavras e ações, pois não há poder ou força exceto com Deus, o Altíssimo, o Todo-Poderoso, e louvado seja Deus, Senhor dos Mundos, e que as orações e a paz de Deus estejam sobre nosso Mestre Muhammad e sua família e companheiros, e que Ele lhes conceda paz abundante, sempre, até o Dia do Juízo.

Que a paz de Allah esteja com todos os Seus servos submissos.

Créditos:

Tradução do original, em árabe, feita pelo Sheikh Ahmadu Baude – Guiné Bissau, do livro Majmu’ al-Fatawa (Coleção de Fatawa), volume 28, de Ibn Taymiyyah, páginas 390-397.

Revisão, ilustração e título: André Nascimento.